L'histoire du revirement d'Omar se propagea dans la communauté avec la rapidité d'un vent d'Harmattan. C'était une victoire, mais une victoire que les jusqu'au-boutistes ne pouvaient se permettre d'ignorer. Ahmed avait été une anomalie, protégé par des puissances étrangères. Farah était un traître brisé. Mais Omar était l'un des leurs, un homme respectable et ordinaire qui avait été sur le point de faire son devoir et en avait été détourné. Il constituait un précédent terrifiant.
La contre-attaque fut rapide et organisée. L'aîné le plus ancien et le plus rigide idéologiquement, un homme nommé Cheikh Ali, convoqua une réunion spéciale à la mosquée locale après les prières du vendredi. Sa voix, amplifiée par un haut-parleur grésillant, tonna à travers l'enclos.
Il ne nomma ni Deeqa ni Asha. Il était trop malin pour cela. Il parla d'une « maladie de l'esprit » qui infectait leur communauté, d'un « poison étranger » propagé par des « femmes sans vergogne et les hommes faibles qu'elles contrôlent ».
Il parla du projet, de l'« argent du Diable » utilisé pour soudoyer les familles afin qu'elles abandonnent les voies sacrées. Il déclara que toute femme participant à ces « réunions de cuisine » commettait un péché grave, et que tout homme permettant à sa femme d'y assister était un homme sans autorité dans son propre foyer.
Mais son attaque la plus venimeuse visait Farah. Il ne le nomma pas, mais tout le monde savait de qui il parlait. « Il y a parmi nous », tonna-t-il, « ceux qui ont subi une tragédie personnelle et qui, dans leur chagrin, ont laissé leur foi s'affaiblir. Ils blâment nos traditions pour ce qui était la volonté de Dieu. Ils sont devenus les porte-paroles de nos ennemis, semant la peur et le doute parmi les fidèles. Ces hommes ne sont pas des témoins de la vérité ; ils sont les réceptacles de mensonges étrangers. Les écouter, c'est inviter le chaos dans notre communauté et la damnation sur votre famille. »
C'était une déclaration de guerre totale. Les lignes n'étaient plus seulement sociales ; elles étaient désormais sacrées. Cheikh Ali avait instrumentalisé Dieu.
L'effet fut immédiat. Le camp des observateurs silencieux, qui dérivait prudemment vers le côté de Deeqa, recula, terrifié. Être simplement perçu comme quelqu'un qui se questionne, c'était maintenant être qualifié de pécheur, d'ennemi de Dieu. La peur de la mise à l'écart sociale fut remplacée par la peur bien plus puissante du châtiment divin.
Les femmes cessèrent de venir dans la cuisine de Deeqa. Le mari de Ladan, sous l'immense pression de sa famille, lui interdit de continuer son rôle de coordinatrice. Il n'était pas d'accord avec les jusqu'au-boutistes, mais c'était un jeune homme, pas un révolutionnaire, et il ne pouvait résister à la force combinée de sa famille et de sa foi. Ladan eut le cœur brisé, mais elle était, avant tout, une épouse obéissante.
Le projet de Deeqa, qui avait semblé si plein d'élan, se retrouva soudainement isolé, radioactif. Les femmes qu'elle avait tenté d'aider traversaient maintenant la rue pour l'éviter, le visage voilé, les yeux pleins de peur. Le petit archipel plein d'espoir de la dissidence avait été englouti par un raz-de-marée de réaction religieuse.
Deeqa et Ahmed étaient plus seuls que jamais. Le bouclier étranger pouvait protéger leurs finances et leur fille, mais il ne pouvait les protéger d'être qualifiés d'hérétiques.
Un soir, Deeqa était assise dans sa cuisine silencieuse. Un mois auparavant, c'était un centre animé d'espoir et de solidarité. Maintenant, ce n'était plus qu'une pièce. La victoire avec Hibaaq n'avait finalement pas été le début d'une révolution. C'était l'acte qui avait finalement réveillé toute la puissance, terrifiante, de la vieille garde. Ils avaient sauvé une fille, mais ce faisant, ils avaient déclenché une guerre sainte. Et dans une guerre entre une subvention de projet et Dieu, elle savait qui était destiné à perdre.
Section 32.1 : L'instrumentalisation de la foi
Ce chapitre illustre une étape critique et prévisible de tout mouvement de changement social : la contre-révolution. Lorsqu'un système est sérieusement menacé, ses défenseurs les plus puissants intensifient inévitablement leurs tactiques, passant de la pression sociale à l'outil de contrôle ultime et le plus puissant : la religion.
La stratégie de Cheikh Ali : L'accusation d'hérésie.
Cheikh Ali est un opérateur politique bien plus sophistiqué que les autres aînés. Il comprend qu'il ne peut pas gagner sur les faits. Le témoignage de Farah et les réalités médicales de la MGF ont rendu les arguments pragmatiques des traditionalistes intenables. Il fait donc ce que font tous les fondamentalistes menacés : il change complètement le cadre du débat.
Du pratique au sacré : Le débat ne porte plus sur la question de savoir si la MGF est sûre ou bénéfique. C'est un argument mondain et rationnel qu'il est en train de perdre. Le débat porte désormais sur la foi, la piété et l'obéissance à la volonté de Dieu. C'est une bataille qu'il peut gagner, car la foi n'est pas soumise à la logique ou à la preuve.
De « faux » à « péché » : Deeqa et ses alliés ne sont plus simplement « dans l'erreur » ou « influencés par des idées étrangères ». Ils sont désormais des « pécheurs ». Leur projet n'est pas « malavisé » ; c'est « l'argent du Diable ». C'est un acte puissant d'« altérisation ». Il déplace les dissidents d'une position d'opposition légitime à une position de mal blasphématoire.
La dynamique groupe d'appartenance/groupe extérieur : En présentant cela comme une guerre sainte, Cheikh Ali force les observateurs silencieux à faire un choix radical. Ils ne peuvent plus être neutres. Soit ils sont avec la communauté fidèle (le groupe d'appartenance), soit ils sont avec les pécheurs financés par l'étranger (le groupe extérieur). Face à la menace de la damnation éternelle et de l'excommunication sociale, la plupart choisiront la voie de la moindre résistance et se retireront dans la sécurité du groupe d'appartenance.
Pourquoi l'autorité religieuse est-elle si puissante :
Dans de nombreuses sociétés, l'autorité religieuse est le fondement de tout l'ordre social et moral. La contester, ce n'est pas seulement contester une coutume ; c'est contester la nature même de la réalité.
Elle est infalsifiable : Vous pouvez argumenter contre une tradition en montrant qu'elle est néfaste (le témoignage de Farah). Vous ne pouvez pas argumenter contre la « volonté de Dieu ». Toute tentative en ce sens est simplement la preuve de votre propre manque de foi.
Elle comporte une menace éternelle : Les aînés pouvaient menacer de ruine sociale et économique dans cette vie. Cheikh Ali peut menacer de damnation éternelle dans la suivante. Pour une communauté de croyants, c'est une dissuasion infiniment plus puissante.
Elle s'approprie la supériorité morale : Le Cabinet de cuisine croyait détenir la supériorité morale — ils sauvaient la vie d'enfants. Cheikh Ali, avec un seul sermon, s'est emparé de cette supériorité. Il prétend être celui qui protège l'âme de la communauté, tandis que Deeqa la met en danger.
C'est le moment du plus grand péril pour tout mouvement populaire. Leur succès initial, basé sur la raison et l'empathie, a provoqué une contre-attaque puissante, irrationnelle et profondément émotionnelle. Le projet de Deeqa était conçu pour combattre un problème social avec des solutions pratiques. Elle est maintenant confrontée à une guerre sainte, et ses outils pratiques — son fonds, son réseau de soutien, ses histoires — semblent totalement inadéquats pour ce nouveau champ de bataille métaphysique.